tai chi chuan,tai ji quan

extraits de son livre 'Pugilisme primordial - Tai Chi Chuan ".

Le Dr Tseng était un disciple du grand Maître Yang Cheng Fu

Les principes et techniques du Tai Chi Chuan sont quelque peu inhabituels. Tous sont cependant contenus dans les Golden Maxims transmises par Wu Ho-Ching. Pour les débutants, il est nécessaire de donner ici un résumé.
 

•  1. La colonne vertébrale, en particulier le cou, doit être maintenue bien droite afin que le fluide vital (qi) puisse facilement s'élever vers le haut et que l'esprit puisse également s'élever constamment. Mais pour faire des mouvements, la poitrine doit être légèrement concave et le dos légèrement convexe, afin que le souffle puisse couler au Tan Tien.

•  2. L'épaule doit être abaissée et le coude abaissé. Si les épaules sont relevées, le souffle peut «flotter» et le corps devenir faible. Lorsque le coude se lève horizontalement, le bras devient faible, ce qui permet à l'adversaire de le disloquer.

•  3. Les positions et les mouvements des mains doivent être alternés avec Yang (la force réelle ou exercée) et avec Yin (la force irréelle ou moindre).

•  4. Le fluide vital (qi) doit toujours couler dans le Tan Tien, de manière à rendre le corps non seulement plein de vigueur mais également inlassable.

•  5. Tout le corps, en particulier l'abdomen, doit être complètement détendu, ce qui le libère de la tension nerveuse afin de garantir un écoulement fluide du fluide vital (qi). Pour cette raison, les actions pratiques doivent être en accord avec la respiration et prises de manière détendue, lente et progressive. Il est conseillé de laisser le corps transpirer pour accélérer le métabolisme et provoquer de nombreuses plaintes internes, car la transpiration est un processus de relaxation et de refroidissement.

•  6. L'esprit doit être fixe et calme, alors le sens est sobre et sans peur. Ainsi, il peut librement appliquer les techniques de l'art.

•  7. Les actions du corps doivent être coordonnées avec le mental. En cas d'urgence, l'esprit agit rapidement et, lorsque les forces physiques et psychiques s'unissent, elles créent immédiatement une super-force (inhabituelle).

•   8. Il faut garder son esprit à la taille, à tout moment, en le desserrant, pour qu'il tourne comme une roue. Il doit être en harmonie avec les membres en tant que tout intégré, de sorte que la technique soit sans faille et efficace dans son application. N'oubliez pas que, tout en mettant en avant la force, il faut utiliser la taille et la garder immobile, tout simplement détendue et concentrée dans une seule direction.

•  9. Ne jamais utiliser la force contre la force. La force d'un adversaire devrait être cédée à. Lorsque le côté gauche est poussé (lorsque la force est appliquée), il devrait devenir irréel (vide, cédant). Même avec le droit. Le reste peut être traité de la même manière. Ce sont des moyens négatifs. La méthode positive consiste à utiliser la force de l'adversaire, même à le jeter, à le marteler ou à le mater. Le terme technique ici est "force d'emprunt". Les techniques de Tai Chi Chuan sont les plus utiles en général pour atteindre ce but.

•  10. Une action rapide est reçue avec une action rapide. De même une action lente avec lente. Comment peut-on réagir plus rapidement que l'adversaire? Il faut faire attention au triangle de son haut du corps. Le haut et deux épaules. Quand le haut bougera, sa jambe serait soulevée. Quand son épaule droite bouge, sa main droite est levée. Même avec la gauche. En tant que fils lorsqu’il se déplace, des mesures doivent être prises immédiatement.

Les gens connaissent le taichi comme l'une des principales branches du Wushu. C’est l'un des arts martiaux Taoiste. Mais le taichi est-il vraiment ce que les gens pensent ce qu'il est aujourd'hui? Avant 1912 le taichi était transmis à l'intérieur de cercles fermés (cercles familiale), qui de temps à autres absorbaient des provenant du monde extérieur des arts martiaux, mais ce qui a été acceptée a été strictement limité. C'est pourquoi, le taichi est appelé «interne». (Dans la langue chinoise les arts martiaux internes sont exprimées par le caractère qui signifie à l'intérieur ou dans une famille.). Après 1912 M. Xu Yusheng a crée un centre de recherche des sports à Beijing et il a invité les grands maîtres de l'époque tels que Wu Jianquan, Yang Shaohou , Yang Chengfu et Sun Lutang à enseigner le taichi. Par la suite, le taichi a commencé à se répandre aux masses et a ensuite été enseigné assez ouvertement. Comme il était devenu alors possible pour un grand nombre de personnes de l'étudier, le nombre de personnes faisant du taichi a rapidement augmenté.

Après un certain temps, le taichi a donné forme aux styles modernes. Au cours de leur développement respectif, il y a eu de nombreux changements dans les postures, mais ils n'étaient pas si grands. Nous pouvons encore voir aujourd'hui que toutes les différentes écoles de taichi ont des postures similaires. C'est après ces développements que les styles ont eu leurs noms respectifs. La popularité de chacun d'entre eux - à savoir les styles Chen, Yang, Wu, Wu (Hao) et sun - a augmenté rapidement en Chine. L'objectif principal de ces enseignants a été de populariser le taichi à grande échelle afin d'améliorer la santé de la nation. Une autre raison importante pour laquelle le taichi est si répandue de nos jours, est la recherche et l'échange qu’ont réalisé ces maîtres et leurs élèves pendant cette période. De nos jours, en particulier en Chine, beaucoup de nouveaux styles avec beaucoup de noms différents sont créés et mélangés avec les cinq styles originaux, sans un réel partage de racines avec eux. Cela est très regrettable. Cela ne complique non seulement les choses, mais cela mélange aussi tout, d'une manière à ce que cela entraîne de nombreux malentendus, en particulier pour les personnes qui sont de nouveaux pratiquants en taichi.

Le taichi style Wu a été créé par un Manchoud nommé Quan You (1834 - 1902). Quan You était un élève de Yang Luchan, (le fondateur du style Yang), et Yang Banhou. le fils de You Quan, Wu Jianquan (1870-1942), aimait les arts martiaux dès sa jeunesse et a étudié sous la tutelle de son père. Ce faisant, il s’est rapidement amélioré et a approfondi ses compétences en taichi. Après 1912 il a continuellement développé l'enseignement du style Wu au centre de recherche des sports de Beijing, il a progressivement affiné le style de son père. Ses deux fils, Wu Gongyi et Wu Gongzao, ont été ses premiers élèves. Avec d'autres étudiants, ils ont rapidement atteint un haut niveau. En 1928, Wu Jianquan a été invité à Shanghai pour enseigner le taichi. En 1935, il a créé l’association Jian Quan dont il était le directeur et mon père Ma Yueliang était le directeur adjoint. À ce moment-là Wu Jianquan s'est rendu à Hong Kong et à Canton, ainsi que dans de nombreuses autres villes de Chine du Sud pour y diffuser le style Wu. Lorsque Wu Jianquan décéda en 1942, cela a été une grande perte pour le monde du taichi. Son fils a commencé à enseigner le taichi dans tout le sud de la Chine et le fils de Wu Gongyi, Wu Dagui, a répandu le style dans le sud de l'Asie. Le fils de Wu Dagui, Wu Guangyu, enseigne aujourd'hui au Canada.

Wu Jianquan la fille aînée, ma mère Wu Yinghua (1907 - 1996), a commencé l'étude du taichi avec son père à un très jeune âge. En 1935, Wu Yinghua a également été nommé directeur adjoint de l'Association Jian Quan à Shanghai. Elle a épousé un étudiant de son père, Ma Yueliang (1901 - 1998), et tout au long de sa vie, elle a enseigné avec son mari dans toute la Chine. Dans les milieux d’arts martiaux, elle était considérée comme l'un des professeurs les plus célèbres. Ma Hailong, le fils aîné de Wu Yinghua & Ma Yueliang, aimait également le taichi dès son plus jeune âge et c’est maintenant le président de l'Association Jian Quan.

Je suis Ma Jiangbao le troisième fils de Wu Yinghua et de Ma Yueliang. En 1986, je suis venu en Europe pour diffuser le style Wu et j’enseigner aux étudiants de nombreux pays comme les Pays-Bas, Allemagne, Angleterre, le Danemark et les autres.

Avant 1912 le taichi était pratiqué comme une forme rapide. Après 1912, parce que beaucoup de gens commençaient à étudier le taichi à Beijing, dont certains n'avaient jamais fait d'arts martiaux, les mouvements rapides et les sauts ont été supprimés pour rendre la forme plus subtile et précise, et les arrêts ont été supprimés pour se conformer à la théorie du yin et le yang. C'était la naissance du style wu avec sa propre forme lente. Dans le même temps, Yang Chengfu et Sun Lutang etc créèrent leurs propres styles. Par la suite, le tai chi est devenu une forme lente, mais le wu a conservé le style rapide. Le forme lente du style wu a des caractéristiques spéciales telles que la compacité, et il faut être détendu et calme, avec de la souplesse du début à la fin pour que tout le monde puisse le pratiquer.

Les poussées de mains du style wu (exercice avec partenaire) sont strictement structurées. Le corps est droit et chaque méthode est précise et exacte. La poussée de mains doit être très douce et sans à-coup. En pratiquant, il faut essayer de garder une attitude très calme, pas essayer d'attaquer ou de recourir à la force. Mon père Ma Yueliang disait, "vaincre la dureté avec la souplesse. Tenter de recourir à la force est en contradiction avec les principes de tai chi chuan. Répondre à la dureté avec la souplesse c’est aller avec. Aller avec, c’est neutraliser. L'important pour le débutant est d'apprendre à neutraliser". Les techniques de poussée de mains incorporent des méthodes d’entrainement d’une seule ou de deux mains. Il y a aussi beaucoup différentes méthodes de déplacement, qui sont appris après l'étape de poussée des mains à pas fixe. Les techniques de poussée de mains sont une partie très importante du taichi, et c’est seulement par le biais de la pratique qu’on peut montrer la théorie du taichi. Le style Wu comprend encore le travail de beaucoup d'armes telles que le sabre, l’épée et la lance. Avec les formes lentes et rapides et les poussées de mains, le taichi style Wu est un art martial traditionnel chinois.

Maître Gao Jiamin a concouru et a remporté un total de 32 médailles d'or, un record jamais atteint par aucun autre concurrent. Ses médailles d’or sont les suivantes: médailles d’or aux Jeux asiatiques, aux Jeux d’Asie orientale, au Championnat international de Wushu et à de nombreuses compétitions nationales et internationales. 

Elle est une compétitrice déterminée qui a gagné plus de médailles et un public international en raison de sa capacité à se concentrer une fois entrée dans la compétition. C'est la fluidité calme mais sans faille du style et la perfection des formes de tai ji quan qui lui ont valu la médaille d'or des Jeux de l'ANASE de 1998  et un statut presque culte en Asie. Elle ne peut pas traverser un aéroport de Tokyo, Hong Kong ou n'importe quelle ville de Chine sans une foule de fans qui lui demandent des autographes.

Gao Jiamin enseigne au Wushu Center de Portland, dans l'Oregon, elle est née dans la ville de Fuzhou, dans la province du Fujian, en Chine, le 26 juin 1966.

Elle a commencé à contrecœur ses études d'arts martiaux à l'âge de huit ans. Pendant cette période, elle était censée pratiquer le Wushu au moins trois heures par jour à la maison avant d'aller à l'école et en plus de travailler avec un instructeur. «Je n'étais pas un bon élève et je n'aimais pas l'école quand j'étais enfant. J'avais un cas extrême d'hyperactivité et j'avais du mal à rester à l'école et à me concentrer sur mes études », explique-t-elle. «J'étais doué pour imiter les gens, et les gens se moquaient de moi quand j'imitais certains types de personnes. Cependant, quand j'ai imité les gens en train de faire du wushu, les gens étaient étonnés de ma capacité à le faire avec une telle perfection. 

«Mon premier professeur, Sun Chong Xiong, est venu à mon école primaire pour enseigner le wushu. Avec Sun j'ai étudié Shaolin long poing. C'était ma première expérience en wushu, et c'était la demande de perfection physique et la demande de concentration sérieuse qui m'ont poussé à étudier le wushu. 

Gao Jiamin insiste sur le fait qu’elle n’a jamais pensé devenir une championne à l’époque. Mais comme elle a découvert que la formation lui procurait un certain soulagement physique pour son hyperactivité et une mesure de calme qui améliorait grandement son état de santé général, elle commença à apprécier les bénéfices du programme d’entraînement. À l'âge de 14 ans, Gao a commencé une formation sérieuse avec une équipe avec son deuxième et dernier enseignant, Zeng Nai Liang. Selon Gao, Zeng était un assistant de recherche de troisième cycle de l'Institut d'éducation physique de Beijing.Gao Jiamin appris de son professeur dévoué.

Sous la direction de son mentor,Gao a commencé une formation rigoureuse.

Maître Gao plaisante aujourd'hui au sujet de ses conditions de vie.

Une fois, l'entraîneur m'a demandé de me concentrer davantage sur le style traditionnel du Sud, mais j'ai suivi les conseils de Zeng. »« Il pensait que le tai ji serait ce qu'il y a de mieux pour moi », ajoute-t-elle. «C'était drôle, car tous ceux qui me connaissaient connaissaient mes problèmes d'hyperactivité. Pourtant, je savais que cet enseignant Zeng savait de quoi il parlait.

Cependant, cela a été difficile pour moi au début, car j'étais toujours très hyperactif. Les gens me regardaient bizarrement et disaient: «Vous ne pouvez pas pratiquer très bien. Vous ne vous améliorerez pas non plus, car vous ne pouvez pas vous détendre.J'étais pourtant déterminée à réussir.

Premièrement, j'ai refusé de croire toutes les personnes qui ont dit que je ne pouvais pas. Commencer à croire que vous ne pouvez rien faire, c'est accepter l'échec. Vous devez vous visualiser en train de réussir et le succès suivra inévitablement si vous avez du talent et de la détermination.

Pour essayer de l'aider à se détendre et à gagner en patience, elle a étudié la calligraphie chinoise, pensant que cela l'aiderait à se détendre.Cela m'a calmé, mais c'était un véritable défi pour moi de faire de la calligraphie sur une longue période, insiste-t-elle. «Personnellement, j'ai découvert depuis que les principes d'une bonne calligraphie et d'un bon taijiquan sont très similaires. Un dans le même.

Pour les débutants, Gao pense que, outre la relaxation, l'aspect le plus important est la posture de base et la structure physique de l'élève.

Vous ne commencez tout simplement pas à faire du Taichi, selon Gao. Un encadrement adéquat et une formation surveillée sont extrêmement importants. «Un bon conditionnement est essentiel pour les débutants, quelles que soient leurs aspirations», affirme-t-elle. «Au début, je suis resté debout dans en ma bu (position du cheval) et je le fais encore aujourd'hui. La force des jambes est cruciale pour bâtir une base solide et se protéger contre les blessures. "

La prochaine étape primordiale pour le débutant consiste à pratiquer le zhangzhuan (méditation debout) », note-t-elle. «Il est important que le débutant ressente son qi. Dans le zhangzhuan, j'ai toujours ressenti  le qi, et la pratique la posture debout,  accéléré la capacité à sentir et à utiliser son qi dans la pratique du tai ji quan.

La pratique principale de Gao est le tai ji quan et l'épée de taiji. Cependant, pour remporter le grand championnat dans un tournoi national, les concurrents doivent participer à six épreuves. Cela inclut la concurrence sous des formes externes et internes. Le compétiteur qui obtient le meilleur score combiné dans six épreuves est reconnu comme le grand champion.

La Chine a développé des routines spécifiques pour la concurrence. Dans le taichi, il existe la forme à la main taichi 42, ainsi que les routines traditionnelles comprenant: Chen 56, Yang 40, Wu (Jianquan) 45 et Sun 73. À l’heure actuelle, la forme d’épée taichi 42 .

Cependant, dans la plupart des tournois en Chine, il existe des expositions (souvent des médailles) au cours desquelles des formes et des armes traditionnelles sont exécutées. Selon Gao, «j'ai commencé mes études en taichi par le style Yang, puis depuis 1989, je me suis largement concentré sur la 42 formes combinées de taichi.» Lorsqu'on lui a demandé si la normalisation des formes devenait ennuyeuse ou prévisible, Gao a répondu (Une étude sur le Taijiquan est la connaissance profonde). Ce n'est pas facile à saisir.

Dès le premier pas que vous faites, ajoute-t-elle, il y a beaucoup à apprendre. Pour moi, j’ai un grand respect pour le taijiquan, car c’est beaucoup de temps pour apprendre les moindres détails. Par conséquent, je ne m'ennuie jamais. Si la pratique du taichi devient prévisible pour l’élève, cet élève a perdu de vue ou n’a jamais compris les principes du taijiquan. ”

Pour moi, l'exercice 42 est plein de détails, dit-elle, «le fait qu'il soit basé sur quatre styles principaux de taichi (Chen, Yang, Wu et Sun) présente un grand défi pour l'étudiant. Une étude de ces quatre styles traditionnels donnera à l’étudiant une connaissance plus approfondie du taichi et des 42 formulaires. Comme il est exécuté en cinq à six minutes, le temps qui peut normalement être repris dans un ensemble plus long et parce qu'il existe des routines définies, cela rend le jugement plus juste. Cela nécessite que les concurrents soient jugés sur des normes prédéterminées. 

Gao est diplômé en éducation physique du Shanghai Sports Collège. Elle a été formé et pratiqué pendant 26 ans auprès de nombreux maîtres reconnus.

Elle est actuellement vice-présidente de l'association Fujian Wushu et conseillère auprès de l'association Macau Wushu. Gao Jiamin a effectué de nombreuses recherches sur le taichi traditionnel, ses origines et son développement. Elle pense qu'il est dans l'intérêt de tous que la recherche et le développement taichi se poursuivent.

Selon Gao, «les créateurs et les grands maîtres des systèmes traditionnels étaient doués et ont enduré de nombreuses difficultés personnelles pour créer, développer ou maintenir une tradition.» «Les traditions et le développement doivent tous deux être encouragés à continuer», a ajouté Gao. "Je ne ferais pas ce que je fais aujourd'hui sans tous ceux qui m'ont précédé dans l'histoire du taichi.

Selon Gao Jiamin, le taijiquan offre des avantages inégalés en tant que moyen d’exercice, pour l’amélioration de la santé en général, pour la confiance en soi et pour le rétablissement de l’équilibre, ainsi que pour la recherche d’un équilibre entre le corps et l’esprit. C'est plus qu'un moyen d'exercer, mais inclut également une philosophie de la vie qui inclut une forte influence du taoïsme. C’est cette influence philosophique qui procure une grande partie des avantages selon Gao. C'est de ce côté de Taichi qu'elle espère aider les Américains à comprendre. 

Durant les années trente, à la suite de la mort de son père tué par les forces d'occupation japonaise en Chine, Men Huifeng a été élevé par un maître de Tir à l'arc chinois.

Il est cocréateur, avec son épouse Kan Guixiang (闞桂香), du style Dongyue Taijiquan (東岳太極拳). Kan Guixiang est 8e Duan de wushu. Elle est une experte en Taijiquan du Style Chen (陳式太極拳).

Prs Men Huifeng et Kan Guixiang sont à l'origine de la codification de nombreuses formes de Wushu, et plus particulièrement celles du Taijiquan dont voici quelques-unes

Formes du style Yang dite "Formes simplifiées": 24 mouvements à mains nues et 32 mouvements à l'épée
Les quatre principales formes actuelles des styles Chen, Yang, Wu et Sun
Formes du style Chen à mains nues et à l'épée
Formes combinées à mains nues et à l'épée en 42 mouvements
Forme de Tuishou en Taijiquan (Poussées des mains)
Forme de Sanshou en Taijiquan (Dispersion des mains)

La forme en 8 postures a été introduit en 2000. Cette routine Fait partie du style Yang Taijiquan moderne.La forme en 8 postures  ne comporte qu'une section c'est une forme courte .

Techniquement, La forme en 8 postures est une forme exigeante, chaque mouvement est réalisée des deux côtés avec une grande précision.

La forme en 8 postures est très technique et sa structure est symétrique: chacune des huit positions sont effectué à droite et à gauche. Et elle s'éffectue quasiment sur place. La forme en 8 postures peu être pratiquer dans un espace de 2 mètres sur 1 mètre .

Ce formulaire est également facilement sous-estimée. Il ne est pas si difficile à apprendre, mais le niveau technique est élevé parce que les mains et surtout les pieds doivent être positionnés avec une grande précision. Comme les mouvements se font de droite à gauche ils obligent des mouvements tournant de droite à gauche et à l'arrière, de 180 degrés, et cela n'est pas toujours facile même pour un pratiquant avancer . En fait, ce formulaire contient en faite 10 positions, l' ouverture et la fermeture 2 . par conséquent il est souvent appelés La forme en 10 postures.

Origine

A l'origine La forme en 8 postures n'était pas en ensemble chorégraphié. Ils etaient travaillé séparément . C'est en 1999 que ces ensemble est proposé comme tao lu et mis en avant comme une forme pédagogique pour le Yang Tai ji quan style.

C' est donc une nouvelle routine qui a été conçu avec un but précis.C'est une forme pédagogique fondamental. Elle à ses propres défis et caractéristiques.Toutefois, cette forme fut créé dans le plus grand respect de la forme et de la norme traditionnelle de l'école de Yang Cheng FU.

Les maîtres qui ont créé la routine (Zhang Wenguang, Zhang Shan, Men Huifeng, Li BINCI, Kan Guixiang et Ji Yue) sont restés fidèles au position d'origine. Les créateurs ont écrit à propos de cette forme: «La routine du style Yang  en 8 postures est principalement basée sur les écrits de Yang Cheng Fu, le fondateur de ce style, avec quelques modifications mineures Les mouvements de la forme sont ordonnée, selon la nécessité d'attaque et de défense,tandis que le style doux écoulement de l'école Yang est soulignée. "Dans la pratique, cette forme est effectuée comme le 24 ou 88-forme. Les positions et les transitions d'une position à une autre se déroule conformément à la tradition classique.

Préparation et ouverture du Tai Ji

1: Repousser le singe, à droite puis à gauche

2: Brosser le genou gauche puis le genou droit

3: Séparer la crinière du cheval sauvage, à g. puis à droite

4: Mouvoir les mains comme des nuages, à g. puis à droite

5: Le coq d'or se tient sur une patte, à gauche puis à droite

6: Coup de talon, à droite puis à gauche

7: Caresser la queue de l'oiseau, à droite puis à gauche

8: Croiser les mains et fermer le Tai chi.

la forme en 8 postures elle est brève et ne nécessite qu'un espace restreint .Ce qui la rend facile à mémoriser et utilisable en tout temps et en tout lieu.De plus, à la différence des formes plus complexes, elle insiste sur la symétrie gauche/droite des postures : ce qui, permet un développement équilibré et global du corps. Adopté par le comité des sports chinois comme Tai Ji Quan Yang de niveau 1.

Transmission orale de Yang Cheng Fu relatée par Chen Wei Ming

1- Etre léger et agile et maintenir l’énergie au sinciput.

2- Rentrer légèrement la poitrine et étirer le dos.

3- Relâcher la taille

4- Distinguer le “ plein ” et le “ vide ”

5- Baisser les épaules et laisser tomber les coudes

6- Employer la pensée créatrice et non la force musculaire

7- Relier le haut et le bas

8- Unir l’intérieur et l’extérieur

9- Lier les mouvements sans interruption

10- Rechercher le calme au sein du mouvement

Maintenir l’énergie au sinciput, c’est tenir la tête bien droite, de sorte que l’énergie spirituelle soit reliée au sinciput. N’employer pas la force musculaire, qui raidirait le cou et gênerait la circulation du sang et du souffle. Que votre esprit soit spontané et agile, car sans l’agilité et le maintien de l’énergie au sinciput, la force vitale ne peut être mise en branle.

Rentrer la poitrine consiste à la retenir légèrement vers l’intérieur, pour que le souffle descende se concentrer dans le champ de cinabre. Abstenez-vous de bomber le torse, sinon le souffle étant comprimé au niveau de la poitrine, la partie supérieure du corps sera lourde, la partie inférieure légère, et les pieds auront tendance à flotter. Étirer le dos consiste à faire adhérer le souffle au dos. La rentrée de la poitrine entraîne naturellement un étirement du dos, ce qui permet d’émettre la force à partir de l’axe spinal et d’être alors sans rival.

La taille est le maître de tout le corps. Les pieds n’ont de la force et le bassin de l’assise que si l’on est capable de relâcher la taille. Les passages du “ plein ” au “ vide ” s’effectuent à partir de mouvements tournants de la taille. C’est pourquoi l’on dit : “ La source du commandement est à la taille ”. Le manque de force provient de la taille et des jambes.

Dans l’art du Tai Chi Chuan, le premier principe est de distinguer le “ plein ” et le “ vide ”. Si tout le corps est appuyé sur la jambe droite, on dit que la jambe droite est “ pleine ”, la jambe gauche “ vide ” et vice versa. Les mouvements tournants ne sont effectués avec légèreté, agilité et sans le moindre effort que si l’on sait distinguer le “ plein ” et le “ vide ” ; sinon, les déplacements sont lourds et gauches, le corps manque de stabilité et l’on est aisément déséquilibré par l’adversaire qui vous attire.

Baisser les épaules consiste à les relâcher et les laisser tomber ; si l’on ne peut les relâcher et les laisser tomber, elles sont haussées, ce qui entraîne une remontée du souffle et par conséquent un manque de force dans tout le corps.

Laisser tomber les coudes le long du corps consiste à les relâcher. S’ils sont levés, les épaules ne peuvent être abaissées, et l’on ne peut repousser très loin l’adversaire. La technique utilisée se rapproche alors de celle de l’école exotérique employant une force intérieure (jing) discontinue.

Il est dit dans le Traité sur le Tai Chi Chuan : “ Tout réside dans l’emploi de la pensée au lieu de la force ”. Pendant la pratique du Tai Chi Chuan, tout le corps est détendu, de sorte que pas la moindre énergie grossière ne subsiste et ne stagne entre les os, les muscles ou les veines, vous ligotant ainsi vous-même. C’est alors seulement que l’on peut effectuer les passages d’un mouvement à l’autre avec légèreté et facilité, et exécuter les mouvements tournants avec naturel. Certains doutent qu’il soit possible d’avoir une force durable sans l’emploi de la force musculaire, mais le corps humain possède des canaux de circulation du souffle, de même que la terre a ses rigoles. Si les rigoles ne sont pas obstruées, l’eau coule ; si les veines ne sont pas bouchées, le souffle circule. Lorsqu’une énergie raide emplit ces canaux, le sang et le souffle sont gênés, les mouvements tournants manquent d’agilité et il suffit de tirer un cheveu pour que tout le corps suive. Si au lieu de la force musculaire on emploie la pensée créatrice, là où la pensée parvient, le souffle parvient. De la sorte, le sang et le souffle circulent continuellement dans le corps sans s’arrêter un seul instant. Grâce à un long entraînement, l’on acquiert la véritable énergie intérieure, et comme il est dit dans le Traité sur le Tai Chi Chuan : “ La souplesse et la flexibilité extrêmes produisent la résistance et la rigidité extrêmes ”. Ceux qui sont familiarisés avec la technique du Tai Chi Chuan et la maîtrisent, ont les bras semblables à du fer entouré de coton, la force y est enfouie profondément, tandis que les disciples de l’école exotérique manifestent la force musculaire dans l’action et semblent flotter dans l’inaction. Cela prouve que leur force musculaire n’est qu’une énergie superficielle.

Quand on emploie la force musculaire à la place de la pensée créatrice, l’adversaire peut très facilement vous inciter à vous mouvoir, cela ne mérite pas notre estime.

Relier le haut et le bas, c’est se conformer à ce principe énoncé dans le Traité sur le Tai Chi Chuan : “ L’énergie prend racine dans les pieds, se développe dans les jambes, est commandée par la taille et se manifeste dans les doigts. Des pieds, aux jambes, à la taille, il faut une unité parfaite ”. Tout mouvement des mains va avec un mouvement de la taille ; quand les pieds se meuvent, l’énergie spirituelle des yeux (le regard) se meut en même temps et les suit ; dans ce cas, l’on peut dire que le haut et le bas sont reliés ; mais si une seule partie du corps ne se meut pas avec le reste, il y a désordre et dislocation.

Le travail du Tai Chi Chuan est un travail de l’énergie spirituelle. C’est pourquoi l’on dit : “ L’énergie spirituelle est le maître, le corps le valet. ” Si l’on peut mettre en branle la force vitale, les mouvements sont spontanés, légers et agiles. L’enchaînement des mouvements suit les principes (d’alternance) de “ plein ” et de “ vide ”, d’ouverture et de fermeture. Quand on parle d’ouverture, il ne s’agit pas uniquement d’ouverture des pieds et des mains, mais aussi de l’ouverture de la pensée et de l’esprit. De même, la fermeture n’est pas seulement une fermeture des pieds et des mains, mais aussi de la pensée et de l’esprit. Si l’intérieur et l’extérieur peuvent être unis en un seul souffle, tout est parfait.

Dans les arts de combat de l’école exotérique, l’énergie employée est l’énergie grossière du “ ciel postérieur ”. Il y a donc des départs, des arrêts, des enchaînements, des interruptions. C’est au moment précis où l’ancienne force arrive à sa fin et où la nouvelle n’est pas encore née que l’on peut le plus aisément être vaincu. Comme, dans le Tai Chi Chuan, l’on utilise la pensée et non la force musculaire, tout est lié sans interruption du début à la fin ; quand une révolution est terminée, une autre commence, le mouvement circulaire se déroule à l’infini. Il est dit dans le Traité originel : “ La longue boxe est semblable aux flots d’un long fleuve ou de la mer, qui se meuvent continuellement et sans fin ”. Ou encore : “ Faites se mouvoir l’énergie comme un fil de soie que l’on dévide d’un cocon. ” Toutes ces comparaisons suggèrent que tout est relié par un seul souffle.

Dans les arts martiaux de l’école exotérique, la capacité de sauter est considérée comme très importante, et l’on y utilise jusqu’à épuisement la force musculaire et le souffle. C’est pourquoi, après s’être exercé, le boxeur est toujours haletant. Dans le Tai Chi Chuan, on dirige le mouvement par le calme ; bien que mouvant, l’exécutant reste calme ; c’est pourquoi il est préférable d’exécuter l’enchaînement des mouvements le plus lentement possible. Grâce à la lenteur, la respiration devient longue et profonde, le souffle est concentré dans le champ de cinabre, et le pratiquant n’a naturellement pas les artères battantes. Les adeptes doivent s’appliquer à comprendre cela, mais peu y arrivent. ”

Résumé

Questions et réponses sur le Taiji Quan présente l'étude la plus complète sur les différents aspects de la pratique originelle du style Yang de Taiji quan. Il est l'unique texte à recueillir l'enseignement oral de son fondateur, Yang Chengfu. L'auteur, Chen Weiming, fut l'un des plus brillants disciples de ce grand maître ainsi que l'un des principaux artisans de la diffusion de son école en Chine. Publié à Shanghai en 1929, Questions et réponses sur le Taiji Quan expose les principes énergétiques régissant l'enchaînement ainsi que les poussées des mains, sans négliger certains aspects supérieurs de la pratique relatifs au combat ou à la méditation. Ce texte inédit a été traduit directement du chinois et complété par une étude historique retraçant l'apparition et l'évolution du Taiji Quan. En annexe figurent les listes des enchaînements lents et rapides de l'école Yang ainsi qu'une présentation de la méthode d'enseignement de Chen Weiming. Cet ouvrage constitue une source inépuisable d'informations pour le pratiquant de Taiji Quan et une introduction idéale pour tout néophyte.

Date de parution : 20/06/2005

Editeur : Courrier du Livre (Le)

Collection : trésors des arts martiaux

Le tai chi chuan (tai ji quan) est connu aujourd’hui dans le monde entier comme étant un exercice énergétique ou une gymnastique de santé ou de bien-être associée à une philosophie du yin et du yang. La pratique du taichi est, certes, efficace sur le plan du maintien et de l’amélioration de la santé pour des personnes peu sportives, mais elle peut aussi donner une autre dimension à la pratique corporelle de ceux qui sont dynamiques et sportifs.

Originellement, le tai chi chuan (tai ji quan) est un art martial.

Le terme chuan (quan), habituellement traduit par «boxe », en témoigne.

Mais pour pouvoir pratiquer longtemps un art martial et progresser continuellement, il faut que la méthode permette une efficacité sur deux plans : celui du maintien et du renforcement de la santé(le bien-être) et celui des applications martiale le combat. La méthode du taichi chuan comporte cette efficacité sur les deux plans.

Ceux qui cherchent la qualité martiale du taichi chuan trouveront un intérêt croissant dans la pratique, car le tai chi chuan offre la possibilité de surmonter des problèmes qui résultent de l’exercice excessif ou déséquilibré de l’entraînement de sport de combat ou martial traditionnel .

Ceux qui sont peu intéressés dans l’aspect martial du taichi chuan et qui ont pour objectif a recherche du bien-être et de la santé trouveront un appui concret pour leur exercice de la forme de l’enchaînement.

La difficulté de l’enchaînement :
Posture, gestes, etc. Constitue une des difficultés de l’apprentissage du taichi chuan. Pour apprendre le taichi chuan, un grand nombre de personnes ont l’impression de bouger sans avoir de référence solide. Il est difficile de mémoriser des gestes sans s’appuyer sur des références concrètes. En prenant connaissance du sens originel d’un geste, celui du combat, nous pouvons acquérir des repères précis et concrets, ce qui nous permettra d’exécuter un mouvement avec plus de précision.
Depuis presque cent ans, une multitude de professeurs à travers le monde entier apprennent et perfectionnent le taïjiquan. À l’aube du XXIe siècle, le taïjiquan est maintenant devenu un arbre avec de multiples ramifications.

LE PREMIER SYMPOSIUM INTERNATIONAL DES MAÎTRES DE TAÏ JI QUAN

Le riche diversité du taïjiquan a été officiellement reconnue en 2006 par environ 70 des plus connus représentants des styles de taïjiquan les plus célèbres dans le monde qui se sont réunis lors du premier Symposium international des maîtres de taïjiquan.
Le compte rendu du Symposium se trouve en détail dans le livre Accomplishments of Modern Tai Ji Masters (en chinois et en anglais), publié par Chinese Traditional Kung-fu Magazine, The Line of Chinese Traditional Kung-fu Culture, Tai Ji Quan Kung-fu Series, 2007
La rencontre qui a eu lieu dans la ville de Ma’anshan en Chine s’est conclue par une déclaration solennelle de la majorité des participants, la Déclaration de Ma’anshan, qui identifie les trois plus grandes tendances du taïjiquan à travers le monde et qui invite à la reconnaissance de cette réalité et au respect mutuel.

LA DÉCLARATION DE MA’ANSHAN

Aujourd’hui, nous les descendants et les experts représentant toutes les écoles de taïjiquan à la fois en Chine et à l’étranger nous sommes réunis dans la ville de Ma’anshan, province de l’Anhui, en Chine, pour assister au troisième Séminaire chinois des maîtres de taïjiquan de Chine et au premier Symposium international des maîtres de taïjiquan.
Nous sommes tous des propagateurs enthousiastes de la culture traditionnelle chinoise et du taïjiquan.

Le taïjiquan est une combinaison du kung-fu wushu traditionnel et du wushu sportif. Le taïjiquan peut inclure autant la compétition que la préservation de la santé. Les pratiquants du taïjiquan sont aujourd’hui disséminés sur toute la planète.

Au cours de son développement historique qui a duré près de 100 ans, le taïjiquan s’est façonné en plusieurs grandes formulations dont voici les trois principales :

1. le taïjiquan kung-fu wushu traditionnel [neija de la voie interne ou qigong et waija de la voie externe ou combat]
2. le taïjiquan pour le maintien de la santé (le taïjiquan gymnastique)
3. le taïjiquan sportif pour la compétition.

Nous reconnaissons officiellement l’authenticité de ses trois grandes formulations et leur perfectionnement spécifique. Nous souhaitons un enrichissement mutuel dont nous pourrons tous bénéficier, grâce à la communication et à la coopération.

Nous reconnaissons respectueusement les efforts de tous les héritiers du taïjiquan pour leurs contributions à son développement. Nous croyons que la pratique du taïjiquan sera un atout précieux pour l’humanité du futur, que les pratiquants du taïjiquan se comporteront avec tolérance et respect mutuels et qu’ils favoriseront ainsi une meilleure communication. Ensemble, ils pourront unir leurs efforts pour la promotion et le développement du taïjiquan, fleuron de la culture chinoise.

Le 18 mai 2006.
De nombreux experts ne purent se rendre au symposium mais ont exprimé leur intérêt et leurs félicitations par lettre ou par télégramme. Ceux-ci incluent Liu Jishun des États-Unis, Xu Yizhong de Taiwan, ainsi que Feng Zhiqiang, Yang Zhen Duo, Chen Xiaoxing, Wang Xian, Lin Ziqing, Jin Renlin, Jia Pu, et Hao Pingshun de Chine.

Voici les principaux représentants signataires de la déclaration de Ma’anshan. Ils sont classés selon les écoles auxquelles ils appartiennent :
L’école Fu Nei (le style Yang impérial): Xiao Tieseng et Lu Shuhui.
L’école Li Ruidong: Li Lianke.
L’école Chen Fake
1. La branche Hong Junsheng: Jiang Jiajun, Xu Guicheng, He Shugan et Peter Wu.
Les «grands-apprentis» de Hong: Wang Zhi, Wu Huaqiang, Zhao Haixiao, Feng Taifu, Lu Shibin, Xie Jianjun, Yao Shiyu etc.
2. La branche Li Jingwu: Li Shujune et Shan Ying.
3. La branche Chen Zhaopi et Chen Zhaokui: Ma Hong, Chen Zhiqiang, Wang Zhanjun, Wan Mingqun.
L’école Hao Weizhen: Wu Wen-Han.
Les «grands-apprentis» de Hao: Niu Zhongming, Liu Tianyong, Wang Xiaolun, Gao Liancheng, Chang Jun, etc.
L’école Yang Cheng-Fu
1. La branche Li Yaxuan: Chen Longxiang et Li Mindi.
2. La branche Fu Zhong Wen: Fu Sheng-Yuan, Tang Shoujin, Gu Shuping, Mo Rudong et James Fu.
3. La branche Yang Sau Chung: Ma Wai Woon.
4. La branche Don Yingjie: Dong Moli et See-ming Chan.
5. La branche Chu Guiting: Chu Yucheng et Yan Chengde.
6. La branche Ye Da-Mi: He Jihong.
7. La branche Cheng Man Ching: Candra Wibawa et Ngo Kah Keat.
8. La branche Dong Shizuo: Wang Peichang.
L’école Yang Ban Hou: Jia Anshu.
L’école Wang Peisheng: Gao Zhuangfei, Zhang Quanliang et Meng Xiangxi.
L’école Wang Qihe: Li Jianfang, Liu Shunzeng et Liu Yunting.

LA PORTÉE DE LA DÉCLARATION DE MA’ANSHAN
La déclaration de Ma’anshan est maintenant vieille de 9 ans et depuis, elle n’a été que peu rapportée en Occident. La réalité actuelle du taïjiquan demande un certain recul et exige de reconsidérer les idées généralement admises à son sujet. «Le vrai et unique» taïjiquan n’est l’apanage de personne. L’existence de ces différents systèmes de taïjiquan axés soit sur le combat, le giqong, la gymnastique ou le sport est peu connue. D’ailleurs, cette première reconnaissance officielle de la réalité des différentes formulations du taïjiquan permet de clarifier et de nuancer certains aspects encore mal compris du taïjiquan.

On peut dire qu’il y a «un seul taïjiquan» quand on fait référence à ses racines anciennes, à certains principes qui l’animent et à ses apparences extérieures. Cependant il ne faut pas perdre de vue que cette appellation recouvre plusieurs démarches distinctes qui s'imbriquent et se superposent.
Le taïjiquan est une combinaison de la tradition et de modernité culturelle chinoise. Le taïjiquan peut inclure autant la compétition,la self défense, la préservation de la santé,l'aspect philosophique,artistique….etc.

(source Kenji Tokitsu , GILLES THIBAULT) compilé par Jean-Jacques (San hou) pour Convergences KFW

Le Tai Ji Quan, littéralement Boxe du Fait Suprême, est un art martial créé sur la base de la théorie du YIN et du YANG. Il se pratique sous la forme d'un enchaînement long ou court et ininterrompu à vitesse lente ou rapide ou les deux à la fois cela dépend du style ou de l'objectif de pratique. Il est pratiqué en Chine depuis plus de 300 ans pour ses vertus liées au bien être, à la relaxation, ainsi qu'à la santé. Considéré comme une méditation en mouvement visant à débloquer les tensions, sa pratique permet de se relaxer, conserver sa tonicité, sa souplesse, son équilibre, sa coordination mais aussi sa vivacité d'esprit. Devenu un véritable phénomène de mode en occident, le Tai Ji Quan est très apprécié par les habitants des grandes villes qui y trouvent un moyen de se détendre et de se soustraire au stress de la vie quotidienne. Demeurant tout de même un art martial, les applications de la forme permettent d'acquérir une base simple mais certaine en ce qui concerne la défense personnelle.

ASPECT PHILOSOPHIQUE

Le yin et le yang sont les deux forces opposées mais toutefois complémentaires qui régissent la vie.

Le coté YIN exprime le coté souple, doux, relâché, le noir, le féminin...

Le coté YANG lui, exprime la dureté, la force, la contraction, le blanc, le masculin...

Ces deux forces opposées coexistent et se succèdent irrémédiablement par cycle afin de créer un équilibre. Le YANG engendre le YIN puis inversement. Le Tai ji est le symbole de la mobilité et du changement : rien n'est éternel, tout se transforme (les saisons, le temps, l'humeur...).

Ce concept de YIN, YANG laisse une place importante au WUWEI (non-agir) et au JUSTE MILIEU.

Le WUWEI est une notion difficile à comprendre qui n'implique pas de regarder sa vie passer sans réagir mais plutôt de l'orienter selon les lois de la nature; ne pas lutter contre des phénomènes auxquels nous ne pouvons finalement rien changer. C'est une sorte d'acceptation du sort non fataliste.

Suivre la voie du JUSTE MILIEU se traduit par "mener une vie sans excès et ne rentrer dans aucune attitude extrême". Suivre la voie du juste milieu implique aussi de savoir se contenter de ce que l'on a. Par exemple, vouloir trop d'argent en pousse beaucoup à commettre des méfaits, trop manger nuit à notre santé, trop de pouvoir pousse à l'abus et au profit au détriment des autres (peu de businessmen et d'hommes de pouvoir peuvent se venter d'être restés justes, loyaux et honnêtes tout le long de leur vie...).

Les taôistes préconisaient de vivre simplement, humblement, de suivre cette philosophie afin d'atteindre un âge avancé en bonne santé physique ainsi que psychique.

L'HISTORIQUE

Le style étudié est le style YANG, mis au point par YANG LU CHAN (1799-1872) qui étudia le style CHEN. Son arrière petit fils YANG CHENG FU (1883-1936) retravailla la forme à son tour afin de faciliter son apprentissage et sa propagation. En ce qui concerne les enchaînements, les formes étudiées sont : La petite forme de 8 mouvements : Elle est particulièrement adaptée aux personnes actives et ayant un temps de pratique limité. Courte et simple, elle peut être pratiquée chez soi et ne demande que 2 m² pour son exécution. Les mouvements se font une fois à droite, une fois à gauche: c'est une forme équilibrée. Dans la progression sur la voie du Tai Ji Quan, le 16 mouvements est une forme intéressante: dans la forme huit, les déplacements sont limités et il suffit d'aller à droite, à gauche, le tout bien sûr en respectant la position des pieds, l'écartement des hanches... Pour le 16, voilà que s'amorce le déplacement linéaire caractéristique des formes traditionnelles. Les "24 postures"C'est actuellement la forme la plus populaire en Chine et dans le monde. Les mouvements du Taï Ji Quan sont extraordinairement correcteurs de nos mauvaises postures et habitudes. Ils développent la coordination, la respiration et chose surprenante pour des mouvements lents, les réflexes!

LA PRATIQUE Au commencement, l'apprentissage s'axe autour de quatre points : - les déplacements (SHANG BU avancé, TUI BU reculé, CE BU latérale, GU BU centre) - l'équilibre - l'enracinement - le relâchement selon les dix règles du Tai chi Au niveau de la forme il y a trois phases de travail : - Apprendre la forme (intégrer les mouvements) - Unifier la forme (corriger les détails, la fluidité, la hanche, ...) - Séparer la forme (travailler chaque mouvement indépendamment des autres). Ce qui emmène au travail de Tuishou (pousser des mains) puis au Xiang bo, Shuai-jiao, Shoubo. Nombre de personnes délaissent le côté martial du Tai Ji Quan. S'il est vrai que sa philosophie est plus qu'intéressante, il n'en reste pas moins un art martial très élaboré, possédant un grand travail de projection, une recherche constante de déséquilibre de l'adversaire et d'utilisation de sa force. En Tai Ji quan on n'oppose pas la force à la force, "si mon adversaire est Yang, je suis Yin, s'il devient Yin, je serais alors Yang". A l'aspect apparemment souple et détendu du Tai Ji Quan nombre de personnes voient en sa pratique un style mou; confondant mollesse et souplesse, contraction et tension. Afin de conserver une réelle efficacité lors des applications il faut conserver une tension minimum tout en restant souple dans les mouvements. Le haut du corps doit rester relâché mais le bas du corps doit rester ferme, enraciné, solide. Pour cela il faut s'efforcer de pratiquer très bas pour bien asseoir ses fondations et puiser dans le sol la puissance nécessaire. Pour bien pratiquer le Tai Ji Quan il est inévitable d'avoir bien saisi ces nuances.

VERTU DE LA PRATIQUE

Les vertus de la pratique sont diverses et nombreuses et le Tai Ji peut être pratiqué par tous. Les plus âgées y trouveront un moyen de rester en forme, de CONSERVER, ou d'AMELIORER leur équilibre, leur souplesse ainsi que leur mémoire. Pour les autres le but de la pratique est d'arriver à MAITRISER son corps, tant du point de vue de l'équilibre, de la souplesse que du relâchement. Par le travail de la respiration profonde, on peut débloquer les tensions et évacuer les angoisses. Si l'on arrive à coupler toutes ses qualités ensemble, on peut réussir à calmer son esprit et rentrer dans un état méditatif durant la pratique. Calme que l'on tentera de préserver pour le restant de la journée.

Débutant, mode d’emploi :

Il est toujours difficile de commencer un apprentissage dans un domaine nouveau, et il n’est pas rare dans les cours de voir un débutant se crisper, s’énerver de ne pas y arriver, se remettre en question, douter de tout et de lui même… bref, d’avoir brusquement envie de tout arrêter après un cours ou de penser que le tai ji quan,le shoubo ou la gymnastiques chinnoise n’est pas fait pour lui. Lorsqu’il débute, l’élève est effectivement confronté à quantité d’information, de concepts nouveaux et de techniques pas toujours naturelles pour qui découvre les arts martiaux chinois.

Il vous faudra pourtant traverser cette première phase ingrate de l’initiation, plus ou moins longue (3 à 6 mois selon le nombre d’entraînement), où l’on se sent « gauche », parfois « bête », voire « nul » de ne pas arriver à faire ce que montre le professeur, où l’on est confronté à la maladresse de son corps, sans parler de la tête où tout s’embrouille et où les connections synaptiques ne semblent plus s’établir…

Tout le monde est passé par ce stade de doute permanent, y compris vos professeurs à leurs débuts. Ne croyez pas à l’élève surdoué qui arrive à tout bien faire du premier coup. Certes, nous ne sommes pas tous égaux et tout le monde n’est pas Usain Bolt, Roger Federer ou Teddy Riner. Certes, nous n’avançons pas tous à la même vitesse, et nous n’irons pas tous aussi loin les uns que les autres. Mais nous sommes tous confrontés aux mêmes difficultés, et le temps est un des paramètres essentiels pour surmonter ces difficultés. Dites vous que travail et patience sont toujours récompensés.

Si vous voyez votre voisin qui a débuté en même temps que vous mieux réussir et progresser plus vite que vous, dites vous qu’il a certainement dû pratiquer auparavant d’autres disciplines martiales ou qu’il est un grand sportif, ou qu’il s’entraîne deux fois plus souvent que vous. Mais il y a certainement une explication qui repose sur de bonnes raisons objectives. Si vous trouvez que vous galérez, soyez patient, revoyez peut être vos ambitions et vos objectifs à la baisse, mais il n’y a aucune raison que vous ne progressiez pas et que vous ne parveniez pas à un résultat probant si vous vous entraînez sérieusement et régulièrement, deux conditions essentielles au succès dans le Wushu.

C’est justement au cours de cette première phase d’initiation (3 à 6 mois) que les écoles connaissent le plus grand nombre d’abandon, parce que les élèves n’acceptent pas les efforts à fournir, et n’ont pas la patience qu’il faut avoir pour parvenir à un résultat aussi modeste soit-il.